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Eudaimonism

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Eudaimonism é uma teoria ética que sustenta que a felicidade (eudaimonia) é alcançado através da virtude (aretê). Eudaimonia e aretê Existem dois conceitos centrais na ética grega antiga. Eudaimonia, que literalmente significa "ter um bom espírito guardião", é muitas vezes traduzido para o inglês como "felicidade" e, embora seja adequado até o ponto, não captura inteiramente o significado da palavra grega. Uma diferença importante é que a felicidade parece intimamente ligada a uma avaliação subjetiva da qualidade de vida, enquanto eudaimonia refere-se a uma vida objetivamente desejável. Eudaimonia é, então, uma noção mais abrangente do que a felicidade, uma vez que os maus eventos que não contribuem para a experiência de felicidade afetam a pessoa eudaimonia.

Todos os teóricos éticos antigos entendem eudaimonia ser o bem humano mais elevado, mas diferem entre si em relação a como alcançá-lo em sua relação com aretê. Especificar a relação entre esses dois conceitos centrais é uma das preocupações importantes da ética antiga e um assunto de muita discordância. Como resultado, existem várias formas de eudaimonismo. Duas das formas mais influentes são as de Aristóteles e os estóicos. Aristóteles considera a virtude e seu exercício o constituinte mais importante da eudaimonia mas reconhece a importância de bens externos, como saúde, riqueza e beleza. Por outro lado, os estóicos tornam a virtude necessária e suficiente para eudaimonia e, assim, negar a necessidade de bens externos.

O eudaimonismo tem sido amplamente esquecido desde o Renascimento, mas sofreu um reavivamento após meados do século XX, graças às obras de especialistas em ética como Elizabeth Anscombe e Alasdair MacIntyre. Talvez uma tarefa do eudaimonismo contemporâneo seja lembrar a compreensão da ética da Grécia antiga sobre eudaimonia como enraizado na Forma do Bem (Platão) ou na atividade contemplativa de Deus (Aristóteles).

Eudaimonia: Etimologia e tradução

Etimologia

Em termos de etimologia, eudaimonia é um substantivo abstrato derivado do adjetivo, eudaimon. Este adjetivo é, por sua vez, uma palavra composta composta por eu, significando "bem" e daimon (daemon), que se refere a uma espécie de espírito guardião. Portanto, ser eudaimon é viver bem, protegido e cuidado por um espírito benevolente. Apesar dessa etimologia, no entanto, discussões sobre eudaimonia na ética grega antiga, muitas vezes são conduzidas independentemente de qualquer significado sobrenatural.

Tradução da palavra

A tradução inglesa padrão de eudaimonia é "felicidade". No Ética Nicomácea, no entanto, Aristóteles (384-322 AEC) diz que eudaimonia significa "viver bem e fazer bem".1 É significativo que sinônimos para eudaimonia estão vivendo bem e indo bem. Portanto, "felicidade" parece não captar inteiramente o significado da palavra grega. Uma diferença importante é que a felicidade geralmente conota estar ou tender a estar em um certo estado agradável de consciência. Por exemplo, quando as pessoas dizem de alguém que ele é um homem feliz, geralmente significam que ele parece subjetivamente satisfeito com a maneira como as coisas estão acontecendo em sua vida. Em contraste, eudaimonia é uma noção mais abrangente do que felicidade, pois eventos que não contribuem para a experiência de felicidade de alguém podem afetar eudaimonia.

Eudaimonia depende de todas as coisas que deixariam as pessoas felizes se elas soubessem sobre elas, mas de maneira totalmente independente de saberem sobre elas. Atribuindo eudaimonia para uma pessoa, então, pode incluir atribuir coisas como ser amado pela família e ter bons amigos. Todos esses são julgamentos objetivos sobre a vida de alguém: dizem respeito a uma pessoa que realmente é amada pela família e que realmente tem bons amigos. Isso implica que uma pessoa que tem filhos e filhas maus não será julgada como eudaimon, mesmo que ele ou ela não saiba que eles são maus e, portanto, sinta-se satisfeito e contente com o jeito que ele ou ela pensa que são. Por outro lado, ser amado pelos filhos não contaria para a sua felicidade, se você não soubesse que eles o amavam; mas contaria para o seu eudaimonia, mesmo que você não soubesse que eles te amavam. Tão, eudaimonia corresponde à idéia de ter uma vida objetivamente boa ou desejável, até certo ponto, independentemente de se saber que essas coisas são obtidas. Inclui não apenas experiências conscientes de bem-estar e sucesso, mas muito mais. Sobre isso, veja a discussão de Aristóteles nos capítulos 10 e 11 do Livro I do Ética Nicomachean.2

Devido a essa discrepância entre o significado de eudaimonia e felicidade, algumas traduções alternativas foram propostas. W.D. Ross (1877-1971) sugere "bem-estar"3 e John Cooper propõe "florescimento".4 Essas traduções podem evitar algumas das associações enganosas realizadas pela "felicidade", embora cada uma tenda a suscitar alguns problemas. Talvez a alternativa mais segura seja deixar o termo não traduzido (transliterado), permitindo que seu significado apareça considerando como ele é realmente usado pelos antigos filósofos éticos.

Alcançar eudaimonia através aretê (virtude).

No Ética Nicomácea, Aristóteles diz que todos concordam que eudaimonia, que é identificado como "viver bem e fazer bem", é "o mais alto de todos os bens" para os seres humanos, mas existe uma discordância substancial sobre que tipo de vida conta como viver e fazer bem.5 Então, dizendo que o eudaimon a vida é objetivamente desejável, e significa viver e fazer o bem, não é dizer muito. A pergunta realmente difícil é: que tipo de atividades permitem viver e fazer bem. Aristóteles apresenta várias concepções populares da melhor vida para os seres humanos. Os candidatos que ele menciona são: 1) A vida vulgar do prazer, 2) a vida política da honra e 3) a vida contemplativa.6

Um movimento básico da filosofia grega em responder à pergunta de como alcançar eudaimonia, é trazer o outro conceito importante da filosofia antiga, ou seja, aretê ("virtude"). Por exemplo, Aristóteles diz que o eudaimon a vida é a vida da "atividade da alma de acordo com a virtude".7 E até Epicuro (341-270 AEC), que acredita que o eudaimon a vida é a vida do prazer, sustenta que a vida do prazer coincide com a vida da virtude: "É impossível viver agradavelmente sem viver de maneira sábia, honrada e justa".8 Portanto, os antigos teóricos da ética tendem a concordar que a virtude está intimamente ligada à felicidade (aretê está ligado a eudaimonia) No entanto, eles discordam sobre a maneira como isso é verdade.

Tradução de aretê

A palavra grega aretê geralmente é traduzido para o inglês como "virtude". Um problema disso é que estamos inclinados a entender a virtude em um sentido moral, que nem sempre é o que os antigos tinham em mente. Para um grego, aretê refere-se a todos os tipos de qualidades que não consideraríamos relevantes para a ética, como a beleza física. Portanto, é importante ter em mente que o sentido de "virtude" operante na ética antiga não é exclusivamente moral e inclui mais do que estados como sabedoria, coragem e compaixão. O senso de virtude que aretê connotes incluiria dizer algo como "velocidade é virtude em um cavalo" ou "altura é uma virtude em um jogador de basquete". Fazer qualquer coisa bem requer virtude, e cada atividade característica (como carpintaria ou tocar flauta) tem seu próprio conjunto de virtudes. A tradução alternativa "excelência" pode ser útil para transmitir esse significado geral do termo. As virtudes morais são simplesmente um subconjunto do sentido geral em que um ser humano é capaz de funcionar bem ou excelentemente.

Principais vistas sobre eudaimonia e sua relação com aretê

Sócrates

O que sabemos da filosofia de Sócrates (c.469-399 AEC) é quase inteiramente derivado dos escritos de Platão (c.428 a c.348 AEC). Os estudiosos normalmente dividem as obras de Platão em três períodos: os períodos inicial, médio e final. Eles tendem a concordar também que as primeiras obras de Platão representam fielmente os ensinamentos de Sócrates, e que as próprias visões de Platão, que vão além das de Sócrates, aparecem pela primeira vez nas obras intermediárias, como as Phaedo e a República. Esta divisão será empregada aqui na divisão das posições de Sócrates e Platão em eudaimonia.

Como todos os outros pensadores éticos antigos, Sócrates pensa que todos os seres humanos desejam eudaimonia Mais que qualquer coisa. (Veja Platão Desculpa 30b, Eutidemo 280d-282d e Eu não 87d-89a). No entanto, Sócrates adota uma forma bastante radical de eudaimonism: Ele parece ter pensado que a virtude é necessária e suficiente para eudaimonia. Sócrates está convencido de que virtudes como autocontrole, coragem, justiça, piedade, sabedoria e qualidades relacionadas da alma são absolutamente cruciais, se uma pessoa deve liderar uma pessoa boa e feliz. (eudaimon) vida. As virtudes garantem uma vida de eudaimonia. Por exemplo, no Eu não, com respeito à sabedoria, ele diz: "tudo o que a alma tenta ou persiste, quando sob a orientação da sabedoria, termina em felicidade".9

No Desculpa, Sócrates apresenta claramente sua discordância com aqueles que pensam que o eudaimon a vida é a vida do prazer ou da honra, quando ele castiga os atenienses por se importarem mais com riquezas e honra do que com o estado de suas almas: "Você, meu amigo, um cidadão da grande e poderosa e sábia cidade de Atenas, não é? tem vergonha de acumular a maior quantidade de dinheiro, honra e reputação, e se importar tão pouco com a sabedoria e a verdade e com o maior aperfeiçoamento da alma, que você nunca considera ou presta atenção? "10 Sócrates afirma que ele chega aos atenienses "individualmente como pai ou irmão mais velho, exortando-o a considerar virtude."11

Portanto, o argumento de Sócrates de que os atenienses deveriam cuidar de suas almas significa que deveriam cuidar de suas virtudes, em vez de buscar honra ou riquezas. Virtudes são estados da alma. Quando a alma é cuidada e aperfeiçoada adequadamente, ela possui as virtudes. Além disso, de acordo com Sócrates, esse estado da alma, virtude moral, é o bem mais importante. A saúde da alma é incomparavelmente mais importante para eudaimonia do que riqueza e poder político, por exemplo. Alguém com uma alma virtuosa está melhor do que alguém que é rico e honrado, mas cuja alma é corrompida por ações injustas. Essa visão é confirmada no Crito, onde Sócrates pergunta: "E valerá a pena ter a vida, se a parte superior do homem, ou seja, a alma for destruída, o que é melhorado pela justiça e depravado pela injustiça? Supomos que esse princípio, ou seja, a alma, seja lá o que for homem, que tem a ver com justiça e injustiça, para ser inferior ao corpo? " e Crito responde: "Certamente não".12 Aqui Sócrates argumenta que a vida não vale a pena viver se a alma é arruinada pelo mal.

Em resumo, Sócrates parece pensar que a virtude é necessária e suficiente para eudaimonia. Uma pessoa que não é virtuosa não pode ser feliz, e uma pessoa com virtude não pode deixar de ser feliz. Veremos mais adiante que a ética estóica se inspira nesse insight socrático.

Platão

O grande trabalho de Platão no período intermediário, o República, dedica-se a responder a um desafio feito pelo sofista Thrasymachus, de que a moralidade convencional, particularmente a virtude da justiça, realmente impede o homem forte de alcançar eudaimonia. As opiniões de Thrasymachus são reformulações de uma posição que Platão discute anteriormente no Górgias através do bocal de Callicles. O argumento básico apresentado por Thrasumachus e Callicles é que a justiça (ou ser justa) dificulta ou impede a realização de eudaimonia porque a moralidade convencional exige que nos controlemos e, portanto, vivamos com desejos não saciados. Essa idéia é vividamente ilustrada no livro II do República quando Glaucon, assumindo o desafio de Thrasymachus, reconta um mito do anel mágico de Gyges.13 De acordo com o mito, Gyges se torna rei de Lídia quando tropeça em um anel mágico, que, quando ele o transforma de uma maneira particular, o torna invisível, para que ele possa satisfazer qualquer desejo que desejar, sem medo de punição. Quando ele descobre o poder do anel, ele mata o rei, casa com sua esposa e assume o trono. O impulso do desafio de Glaucon é que ninguém seria justo se ele pudesse escapar da retribuição que normalmente encontraria por realizar seus desejos por capricho. Mas se eudaimonia deve ser alcançado através da satisfação do desejo, enquanto ser justo ou agir com justiça exige a supressão do desejo, então não é do interesse do homem forte agir de acordo com os ditames da moralidade convencional. (Essa linha de argumentação geral ocorre muito mais tarde na filosofia de Nietzsche.) Durante todo o resto do República, Platão pretende refutar essa afirmação, mostrando que a virtude da justiça é necessária para eudaimonia.

O argumento do República é demorado, complexo e profundo, e o contexto atual não permite que consideremos adequadamente. Em um esboço em miniatura, Platão argumenta que as virtudes são estados da alma e que a pessoa justa é alguém cuja alma é ordenada e harmoniosa, com todas as suas partes funcionando adequadamente para o benefício da pessoa. Por outro lado, argumenta Platão, a alma do homem injusto, sem as virtudes, é caótica e em guerra consigo mesma, de modo que, mesmo que ele fosse capaz de satisfazer a maioria de seus desejos, sua falta de harmonia interior e unidade frustra qualquer chance que ele tenha de alcançar eudaimonia. A teoria ética de Platão é eudaimonista porque sustenta que eudaimonia depende da virtude. (A virtude é necessária para eudaimonia.) Na versão de Platão do relacionamento, a virtude é descrita como o constituinte mais crucial e dominante do eudaimonia.

Aristóteles

O relato de Aristóteles está articulado no Ética Nicomachean e a Ética Eudêmica. Em resumo, para Aristóteles, eudaimonia envolve atividade, exibindo aretê (excelência) de acordo com a razão. Essa concepção de eudaimonia deriva da visão de Aristóteles de que a racionalidade é peculiar aos seres humanos, de modo que a função (ergon) de um ser humano envolverá o exercício de suas capacidades racionais ao mais alto grau. Os pensamentos básicos são que eudaimonia será obtido quando uma criatura desenvolver adequadamente suas capacidades racionais, e essa razão é uma capacidade distintamente humana. Segue que eudaimonia para um ser humano envolve a obtenção de aretê (excelência) na razão.

De acordo com Aristóteles, eudaimonia na verdade, requer atividade, ação, para que não seja suficiente para uma pessoa ter uma certa disposição de se comportar de certas maneiras. Ele acha que é necessário que uma pessoa também exercite suas disposições, ou seja, exibir atividade de acordo com as capacidades da razão. Eudaimonia requer não apenas traços de caráter, mas atividade. Aristóteles sustenta claramente que viver de acordo com a razão significa alcançar a excelência em seu uso. Talvez seja verdade que qualquer ser humano com capacidade normal empregue capacidades racionais até certo ponto, mas isso não é suficiente para Aristóteles. Ele afirma que desempenhar bem uma função implica exibir certas excelências ou virtudes apropriadas a essa função. Assim, por exemplo, ser um bom psicólogo exige muita atenção, para podermos dizer que a atenção é uma qualidade necessária para alguém ser um bom psicólogo. Daí resulta que eudaimonia, vivendo e indo bem, consiste em atividades que exercitam a parte racional da alma, de acordo com as virtudes ou excelências da razão, como é mostrado no capítulo 7 do livro I do livro. Ética Nicomachean.14 O resto do Ética Nicomachean dedica-se a preencher a alegação de que a melhor vida para um ser humano é a vida de excelência, de acordo com a razão. Como a razão para Aristóteles não é apenas teórica, mas também prática, ele passa bastante tempo discutindo excelências de caráter que permitem a uma pessoa exercer com êxito sua "sabedoria prática" (phronêsis), isto é, razão ou sabedoria relacionada à ação.

A teoria ética de Aristóteles é eudaimonista porque sustenta que eudaimonia depende da virtude. Contudo, é a opinião explícita de Aristóteles que a virtude é necessária, mas não suficiente para eudaimonia. Ao enfatizar a importância do aspecto racional da alma, ele não ignora completamente a importância de "bens externos", como "amigos e riquezas e poder político" em uma vida que é eudaimon. Ele acha que é improvável que alguém seja eudaimon, se não houver outros bens externos, como "bom nascimento, bons filhos, beleza". Para "o homem que é muito feio na aparência ou não é nascido ou é solitário e sem filhos, não é muito provável que seja feliz, e talvez um homem seja menos provável se ele tivesse filhos ou amigos completamente ruins ou se tivesse perdido bons filhos ou amigos. pela morte ".15

Epicurus

A teoria ética de Epicuro é hedonista. Muito mais tarde na história, sua visão se mostrou muito influente sobre os fundadores e melhores defensores do utilitarismo, Jeremy Bentham (1748-1832) e John Stuart Mill (1806-1873). O hedonismo é a visão de que o prazer é o único bem intrínseco e que a dor é o único mal intrínseco. Um objeto, experiência ou estado de coisas é intrinsecamente valioso se for bom simplesmente por causa do que é. O valor intrínseco deve ser contrastado com o valor instrumental. Um objeto, experiência ou estado de coisas é instrumentalmente valioso se servir como um meio para o que é intrinsecamente valioso. Suponha que uma pessoa passe dias e noites em um escritório, trabalhando em atividades não inteiramente agradáveis, como inserir dados em um computador, e tudo isso por dinheiro, para comprar um lindo apartamento com vista para o Mediterrâneo e uma Ferrari vermelha, por exemplo. Nesse caso, o dinheiro é instrumentalmente valioso, porque é um meio de realizar o prazer.

Epicuro identifica o eudaimon vida com a vida do prazer. Ele entende eudaimonia como uma experiência mais ou menos contínua do prazer e, também, liberdade da dor e da angústia. Mas é importante notar que ele não advoga que alguém busque todo e qualquer prazer. Em vez disso, ele recomenda uma política pela qual os prazeres sejam maximizados a longo prazo. Em outras palavras, Epicurus afirma que mesmo algumas dores valem a pena quando levam a prazeres maiores, e que alguns prazeres não valem a pena porque levam a dores maiores: "É melhor suportar dores específicas que produzem maiores satisfações das quais podemos desfrutar. É bom abster-se de prazeres particulares que produzem dores mais graves, para que não as soframos ".16

A ética grega antiga é eudaimonista porque liga virtude e eudaimonia, Onde eudaimonia refere-se ao bem-estar objetivo de um indivíduo. A doutrina de Epicuro pode ser considerada eudaimonista, pois ele argumenta que uma vida de prazer coincidirá com uma vida de virtude. Ele acredita que fazemos e devemos buscar a virtude, porque a virtude traz prazer. A doutrina básica de Epicuro é que uma vida de virtude é a vida que gera a maior quantidade de prazer, e é por essa razão que devemos ser virtuosos. Esta tese - a eudaimon a vida é a vida prazerosa - não é uma tautologia como "eudaimonia é a boa vida" seria: Antes, é a afirmação substantiva e controversa de que uma vida de prazer e ausência de dor é o que eudaimonia consiste em.

Uma diferença importante entre o eudaimonismo de Epicuro e o de Platão e Aristóteles é que, para esta última, a virtude é um constituinte de eudaimonia, enquanto Epicuro faz da virtude um meio para a felicidade. Para essa diferença, considere a teoria de Aristóteles. Aristóteles sustenta que eudaimonia é o que todo mundo quer (e Epicurus concordaria). Aristóteles também pensa que eudaimonia é melhor alcançado por uma vida de atividade virtuosa de acordo com a razão. A pessoa virtuosa tem prazer em fazer a coisa certa como resultado de um treinamento adequado do caráter moral e intelectual. No entanto, Aristóteles não pensa que a atividade virtuosa seja exercida em prol do prazer. O prazer é um subproduto da ação virtuosa: não entra nas razões pelas quais a ação virtuosa é virtuosa. Aristóteles não acha que as pessoas literalmente buscam eudaimonia. Em vez, eudaimonia é o que as pessoas alcançam (supondo que as pessoas não sejam particularmente infelizes na posse de bens externos) quando vivem de acordo com os requisitos da razão. A virtude é o maior constituinte de um eudaimon vida.

Em contraste, Epicuro sustenta que a virtude é o meio para alcançar a felicidade. Sua teoria é eudaimonista, pois sustenta que a virtude é indispensável à felicidade; mas a virtude não é um constituinte de um eudaimon vida e ser virtuoso não é (bens externos à parte) idêntico a ser eudaimon. Antes, de acordo com Epicurus, a virtude é apenas instrumentalmente relacionada à felicidade: "O começo e a raiz de todo bem é o prazer do estômago; mesmo a sabedoria e a cultura devem ser referidas a isso".17 Assim, enquanto Aristóteles não diria que é preciso buscar a virtude para obter prazer, Epicuro endossaria essa afirmação.

Os estóicos

A filosofia estóica começa com Zenão de Cítio (333-264 a.C.) por volta de 300 a.C., e foi desenvolvida por Cleanthes (c.301-252 ou 232 a.C.) e Chrysippus (c.280-c.207 a.C.) em uma unidade sistemática formidável. A ética estóica é uma versão particularmente forte de eudaimonism. De acordo com os estóicos, eudaimonia é necessário e suficiente para a virtude. (Esta tese é geralmente considerada como decorrente dos diálogos anteriores de Sócrates de Platão.) O conceito de aretê não é o mesmo que o da "virtude" inglesa desde aretê inclui muitas excelências não morais, como força física e beleza. No entanto, o conceito estóico de aretê está muito mais próximo de nossa concepção de virtude, que se refere essencialmente às virtudes morais. Portanto, quando os estóicos escrevem virtudes, significam estados como justiça, moderação e coragem.

Os estóicos fazem uma afirmação bastante radical, de que o eudaimon a vida é a vida moralmente virtuosa. A virtude moral é boa, e o vício moral é ruim, e tudo o mais, como saúde, honra e riqueza, são meramente neutros. Os estóicos, portanto, estão comprometidos em dizer que bens externos, como riqueza e beleza física, não são realmente bons. A virtude moral é necessária e suficiente para eudaimonia. Nisso, eles negam a importância dos bens externos reconhecidos por Aristóteles, que pensa que um infortúnio grave (como a morte da família e dos amigos) poderia roubar até a pessoa mais virtuosa do mundo. eudaimonia. Esse foco estóico nas virtudes morais ressurge mais tarde na história da filosofia ética nos escritos de Immanuel Kant (1724-1804), que argumenta que a posse de uma "boa vontade" é o único bem incondicional. Uma diferença é que, enquanto os estóicos consideram os bens externos neutros, nem bons nem ruins, a posição de Kant parece ser que os bens externos são bons, mas não incondicionalmente. A semelhança básica entre estoicismo e kantianismo em relação ao foco no senso moral da virtude, no entanto, não pode ignorar seu ponto fundamental de diferença, que é que o estoicismo ainda está na tradição grega antiga da ética da virtude, enquanto o kantianismo é deontológico, enfatizando a importância das regras morais para seguirmos.

Eudaimonia e filosofia moral moderna

Interesse no conceito de eudaimonia e a teoria ética antiga, em geral, teve um tremendo avivamento no século XX. Isso se deve em grande parte ao trabalho da filósofa analítica britânica Elizabeth Anscombe (1919-2001). Em seu artigo "Filosofia moral moderna",18 Anscombe argumenta que as concepções de moralidade baseadas no dever são conceitualmente incoerentes, pois se baseiam na idéia de uma "lei sem legislador". O ponto é que um sistema de moralidade concebido ao longo das linhas dos Dez Mandamentos, como um sistema de regras de ação, depende (ela afirma) de alguém que realmente tenha feito essas regras. No entanto, em um clima moderno, que não está disposto a aceitar que a moralidade depende de Deus dessa maneira, a concepção de moralidade baseada em regras é despojada de seu fundamento metafísico. Anscombe recomenda um retorno às teorias éticas eudaimonísticas dos antigos, particularmente Aristóteles, que fundamentam a moralidade nos interesses e no bem-estar dos agentes morais humanos, e podem fazê-lo sem apelar a qualquer metafísica questionável.

A raiz de eudaimonia

Observou-se acima que discussões de eudaimonia na ética grega antiga, muitas vezes são conduzidas independentemente de qualquer significado sobrenatural, mesmo que a palavra etimologicamente contenha uma espécie de espírito guardião. Também foi aprendido acima que, segundo Elizabeth Anscombe, as antigas teorias gregas de eudaimonia não se baseiam em ultimatos metafísicos como Deus, mas apenas nos interesses dos eudaimonia dos seres humanos, e que é a razão pela qual ela considera que essas teorias antigas podem ser ressuscitadas adequadamente no clima do século XX, que não está disposto a aceitar que a moralidade depende de Deus.

Mas, um exame mais cuidadoso da eudaimonia, como entendido pelos gregos antigos, sem dúvida mostra que eles acreditam que eudaimonia, embora, é claro, resulte da virtude, esteja essencialmente enraizado em algo último além deste mundo. Segundo Sócrates e Platão, a virtude consiste no conhecimento racional da alma da verdade eterna nas Formas, em busca de sua própria harmonia interior. Para Aristóteles, a verdade eterna não está nas Formas Platônicas, mas já está embutida nos seres humanos; assim, virtude significa praticar a verdade eterna depois de estudá-la da natureza humana. Mas, enquanto a alma envolve a verdade eterna, as atividades virtuosas da alma imitam a atividade contemplativa de Deus. Quando se trata do que ele chama de "virtudes intelectuais", Aristóteles as explica como habilidades puramente racionais da alma, que estão ainda mais próximas da atividade de Deus.

É no contexto dessas explicações das virtudes que a raiz do eudaimonia pode ser entendido. Platão naturalmente considera eudaimonia como o objetivo final da vida humana virtuosa a ser enraizada nas Formas, especialmente a Forma do Bem. De acordo com Aristóteles, eudaimonia é o bem maior, algo imanente aos seres humanos, mas que é desfrutado perfeitamente na vida puramente contemplativa de Deus como a forma pura: "A atividade de Deus, que supera todos os outros em bem-aventurança, deve ser contemplativa; e de atividades humanas , portanto, o que é mais parecido com isso deve ser da natureza da felicidade ".19 De maneira semelhante, Epicuro relaciona a vida humana do prazer à bem-aventurança dos deuses, embora seja um atomista ao contrário de Platão e Aristóteles. Quanto aos estóicos, eles são em grande parte socráticos.

Talvez, uma das tarefas das teorias contemporâneas de eudaimonia, que resultaram de um renascimento das teorias gregas antigas, não deve ignorar esse ponto-chave da ética grega antiga em relação à raiz da eudaimonia, apesar da tentativa inicial de Anscombe de ignorá-lo. Alasdair MacIntyre, autor do livro conceituado, Depois da virtude, é um daqueles especialistas em ética da virtude contemporâneos que falam sobre a raiz do eudaimonia retrabalhando a idéia aristotélica de uma teleologia ética no contexto das idéias éticas de Agostinho e Tomás de Aquino.

Notas

  1. ↑ Aristóteles, Ética Nicomachean, I, 4. Recuperado em 11 de novembro de 2008.
  2. ↑ Aristóteles, Ética Nicomachean, I, 10 e I, 11. Recuperado em 11 de novembro de 2008.
  3. ↑ W.D. Ross, Aristóteles: uma exposição completa de suas obras e pensamentos (Nova York: Meridian Books, 1959), p. 186.
  4. ↑ John M. Cooper, Razão e bem humano em Aristóteles (Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1986), 89-90.
  5. ↑ Aristóteles, Ética Nicomachean, I, 4. Recuperado em 11 de novembro de 2008.
  6. ↑ Aristóteles, Ética Nicomachean, I, 5. Recuperado em 11 de novembro de 2008.
  7. ↑ Aristóteles, Ética Nicomachean, I, 7. Recuperado em 11 de novembro de 2008.
  8. ↑ Epicuro, "As principais doutrinas de Epicuro". Recuperado em 13 de novembro de 2008.
  9. ↑ Platão, Eu não. Recuperado em 12 de novembro de 2008.
  10. ↑ Platão, Desculpa. Recuperado em 12 de novembro de 2008.
  11. ↑ Ibid., Itálico adicionado.
  12. ↑ Platão, Crito. Recuperado em 12 de novembro de 2008.
  13. ↑ Platão, República, Livro II, seção "Glaucon". Recuperado em 12 de novembro de 2008.
  14. ↑ Aristóteles, Ética Nicomachean, I, 7. Recuperado em 11 de novembro de 2008.
  15. ↑ Aristóteles, Ética Nicomachean, I, 8. Recuperado em 11 de novembro de 2008.
  16. ↑ Epicurus, "Fragmentos de fontes incertas". Recuperado em 13 de novembro de 2008.
  17. ↑ Ibid.
  18. ↑ G.E.M. Anscombe, "Filosofia Moral Moderna". Recuperado em 13 de novembro de 2008.
  19. ↑ Aristóteles, Ética Nicomácea, X, 8. Recuperado em 11 de novembro de 2008.

Referências

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