Pin
Send
Share
Send


Como uma divindade egípcia, Atum pertencia a um sistema de crenças religiosas, mitológicas e cosmológicas que se desenvolveu na bacia do rio Nilo desde a pré-história mais antiga até cerca de 525 AEC.2 De fato, foi durante esse período relativamente tardio do desenvolvimento cultural egípcio, um momento em que sentiram suas crenças ameaçadas por estrangeiros, que muitos de seus mitos, lendas e crenças religiosas foram registrados pela primeira vez.3 Os cultos eram geralmente fenômenos bastante localizados, com diferentes divindades tendo o lugar de honra em diferentes comunidades.4 No entanto, os deuses egípcios (ao contrário dos de muitos outros panteões) eram relativamente mal definidos. Como observa Frankfort: “Se compararmos dois dos deuses egípcios ... encontramos, não duas personagens, mas dois conjuntos de funções e emblemas.… Os hinos e orações dirigidos a esses deuses diferem apenas nos epítetos e atributos usados. Não há indícios de que os hinos tenham sido dirigidos a indivíduos de caráter diferente. ”5 Uma razão para isso foi o fato inegável de que os deuses egípcios eram vistos como totalmente imanentes - eles representavam (e continuavam com) elementos particulares e discretos do mundo natural.6 Assim, aqueles deuses egípcios que desenvolveram personagens e mitologias eram geralmente bastante portáteis, pois podiam manter suas formas discretas sem interferir nos vários cultos já praticados em outros lugares. Além disso, essa flexibilidade foi o que permitiu o desenvolvimento de cultos multipartidários (ou seja, o culto a Amun-Re, que unificou os domínios de Amon e Re), já que as esferas de influência dessas várias divindades eram frequentemente complementares.7

A visão de mundo gerada pela religião egípcia antiga foi definida de maneira única pelas realidades geográficas e de calendário da vida de seus fiéis. Os egípcios viam a história e a cosmologia como bem ordenadas, cíclicas e confiáveis. Como resultado, todas as mudanças foram interpretadas como desvios inconseqüentes do plano cósmico ou transformações cíclicas exigidas por ele.8 O principal resultado dessa perspectiva, em termos da imaginação religiosa, foi reduzir a relevância do presente, pois a totalidade da história (quando concebida ciclicamente) foi definida durante a criação do cosmos. A única outra aporia nesse entendimento é a morte, que parece apresentar uma ruptura radical com a continuidade. Para manter a integridade dessa visão de mundo, um sistema intrincado de práticas e crenças (incluindo as extensas geografias míticas da vida após a morte, textos que fornecem orientação moral (para esta vida e a próxima) e rituais projetados para facilitar o transporte para a vida após a morte) foi desenvolvido , cujo objetivo principal era enfatizar a continuação interminável da existência.9 Dados esses dois focos culturais, é compreensível que os contos registrados nesse corpus mitológico tendam a ser relatos de criação ou representações do mundo dos mortos, com um foco particular na relação entre os deuses e seus constituintes humanos.

Contas mitológicas

No panteão arcaico egípcio, Atum era o deus principal dos Ennead (nove deidades) de Heliópolis (a capital do Reino Inferior). Esse lugar de primazia no pensamento religioso primitivo é atestado nos Textos da Pirâmide, onde ele recebe mais atenção do que muitos outros deuses juntos.10 Apesar de sua proeminência inicial, os vários papéis originalmente ocupados por Atum foram eventualmente assumidos por outros deuses, incluindo Hórus (que acabou sendo visto como o deus preeminente dos reis) e Ra / Amon (ambos que herdaram seus poderes solares e solares). aspectos criativos). Apesar da diminuição de sua influência, Atum permaneceu uma parte vibrante do mito egípcio e da observância religiosa ao longo da história dinástica e na Era Comum.

O Criador

Em uma versão inicial da cosmogonia Enneadic, Atum era visto como o ser vivo solitário e primordial, tendo surgido por sua própria força das águas caóticas de Freira. Uma vez que ele emergiu no monte primordial (Benben), ele decidiu criar o cosmos (personalizado como Shu (ar) e Tefnut (umidade), e seus filhos Geb (terra) e Nut (céu)). Para realizar esse feito, a divindade monádica começou a soltar seus fluidos vitais (cuspe, muco ou sêmen) na terra que os esperava, da qual surgiram a segunda geração de divindades.11 Esse processo de criação "fisiológico" continua para as gerações posteriores de seres, como se entende que os humanos foram formados pelas lágrimas de Atum.12

Duas versões anteriores dessa conta de criação são encontradas nos Textos da pirâmide. No primeiro, o fenômeno da gênese ocorre através da masturbação; no segundo, acontece por expectoração.13

Textos em pirâmide (enunciado 527)
Para dizer: Atum criado por sua masturbação em Heliópolis.
Ele colocou o falo no punho,
excitar o desejo por meio disso.
Os gêmeos nasceram, Shu e Tefnut.14
Textos em pirâmide (enunciado 600)
Para dizer: Ó Atum-Khepri, quando montaste em uma colina,
e brilhou como bnw do ben (ou, benben) no templo da "fênix" em Heliópolis,
e vomitou como Shu, e cuspiu como Tefnut,
(então) puseste os teus braços sobre eles, como os braços de um ka, para que teu ka pudesse estar neles.15

Um tema religioso inovador, abordado pela primeira vez no contexto egípcio por esta passagem, é a idéia de que a substância real do criador (neste caso, sua alma ou ka) é transmitido e possuído por Sua criação. Essa noção monística / panentística, que alcançou fruição sob Akhenaton, já estava implícita na conexão etimológica entre o nome do Atum e a noção de "conclusão" (descrita acima).16

Dada a relação do deus com a continuidade e a conclusão, talvez não seja surpreendente que ele tenha conseguido, sozinho, conseguir gerar o cosmos, pois ele entendeu transcender as especificidades de gênero e sexualidade.17 Apesar disso, o mão de Atum, com o qual ele realizou seu ato criativo, passou a ser visto como uma personificação do componente feminino do princípio criativo e, assim, ficou alinhado com Iusas (uma deusa menor) ou Hathor (a deusa egípcia da fertilidade por excelência).18

No entanto, a interação do deus com o mundo criado não terminou com seu ato inicial de gênese:

A natureza criativa de Atum tem dois lados, no entanto, porque Atum pode ser visto como aquele que completa tudo e termina tudo. Nesse sentido, ele é o criador e o criador. Assim, no Livro dos Mortos, Atum afirma que, no fim do mundo, ele destruirá tudo o que fez e retornará à forma da serpente primitiva (BD 175).19

Personificação da Natureza

Originalmente associado à terra, Atum gradualmente passou a ser identificado com o sol (especialmente em seu papel místico como força criativa).20 Mais tarde, em entendimentos mais sutis, o deus foi visto como representando o nexo entre a terra e o sol, personificando o disco solar no processo de ascensão e configuração. A separação dessas duas instâncias levou a uma divisão proporcional de Atum, com o nascer do sol sendo visto como uma versão jovem do deus (chamado Nefertum (literalmente significa jovem Atum ou Khepri) e o pôr do sol se tornando uma versão antiga do deus.21

Nos anos posteriores, o panteão Enneadic passou a incluir Ra, uma divindade explicitamente solar, que foi fundida com Atum em uma forma composta (Atum-Ra). No entanto, a especificidade da caracterização de Atum (como o sol poente), quando contrastada com a poderosa visão de Ra como a poderosa esfera do meio-dia, significava que Atum acabou por ser subsumido por seu vigoroso homólogo. No entanto, o sol continuou a ser descrito como o Olho de Ra e a Olho de Atum, com o primeiro se referindo ao seu aspecto feroz e perigoso e o segundo à sua forma agradável e estimulante da vida.22

Deidade ctônica

Como sugerido acima, Atum também foi associado à Terra e ao submundo - provavelmente devido ao seu papel na criação do cosmos. Nesse disfarce, ele costumava ser descrito como uma serpente ou enguia primordial.23

Nos livros funerários inscritos nas paredes das tumbas reais do Novo Reino, no Vale dos Reis, Atum é mostrado como uma figura envelhecida, com cabeça de carneiro, que supervisiona a punição de malfeitores e inimigos do deus do sol, e também subjuga o submundo hostil forças como as serpentes Apophis e Nehebu-Kau. Nos textos funerários que não são da realeza, Atum também oferece proteção aos mortos contra os perigos do mundo subterrâneo.24

Atum e os faraós

Como deus primordial, Atum também desempenhou um papel importante na legitimação da monarquia egípcia, principalmente através da caracterização subsequente de sua criação. No Livro dos Mortos, diz-se que "em sua primeira aparição ... ele começou a governar o que havia feito", o que implica que "todo o universo era uma monarquia e que o rei do mundo havia sido o primeiro rei do Egito ".25 Dessa maneira, os faraós continuavam sendo um paradigma cósmico criado pela primeira vez no evento primordial da criação. Em termos mais gerais, Pinch observa que "como 'pai e mãe' dos deuses, Atum era o derradeiro ancestral divino e real".26

De maneira semelhante, os Textos da Pirâmide também colocam Atum explicitamente em um papel legitimador em relação à liderança temporal, devido tanto ao seu papel na criação quanto ao seu lugar de honra na vida após a morte. Na passagem citada abaixo, deve-se notar que N. refere-se ao nome do rei falecido, em cuja honra o texto foi inscrito pela primeira vez:

N. é Geb, a boca sábia, príncipe hereditário dos deuses,
a quem Atum colocou à frente do Ennead, com cujas palavras os deuses estão satisfeitos;
e todos os deuses estão satisfeitos com tudo o que N. disse - tudo com o qual tudo vai bem com ele para todo o sempre.
Atum disse a N .: "Eis a boca sábia, que está entre nós;
ele nos cumprimenta; vamos nos unir para ele. "
Ó todos os deuses, vinde, reuni-vos; venha, unir,
reunidos e unidos por Atum em Heliópolis,
que N. possa cumprimentá-lo. Vinde,
faça tudo com que possa dar certo com N. para todo o sempre.27

Iconografia

Em obras de arte religiosas, Atum era mais frequentemente retratado como um rei entronizado, usando a coroa dupla que representava o governo do Alto e Baixo Egito. Quando caracterizado como o sol poente, ele era frequentemente retratado de maneira semelhante, exceto como um homem idoso. Quando concebido como um animal, Atum assumiu a forma de uma serpente ou enguia (consideradas entidades primordiais), um gato ou mangusto (que atacam serpentes (aqui entendidas como forças do caos)) ou um escaravelho (um animal que possui a capacidade do deus de se auto-gerar).28

Notas

  1. ^ Budge (1969), vol. II, 87.
  2. ↑ Esta data específica de "corte" foi escolhida porque corresponde à conquista persa do reino, que marca o fim de sua existência como uma esfera cultural discreta e (relativamente) circunscrita. De fato, como esse período também viu um afluxo de imigrantes da Grécia, também foi nesse ponto que a helenização da religião egípcia começou. Embora alguns estudiosos sugiram que, mesmo quando "essas crenças foram remodeladas pelo contato com a Grécia, em essência elas permaneceram como sempre foram" (Erman, 203), ainda parece razoável abordar essas tradições, na medida do possível, dentro de suas próprio meio cultural.
  3. ↑ As numerosas inscrições, estelas e papiros que resultaram desse repentino estresse na posteridade histórica fornecem muitas das evidências usadas pelos arqueólogos e egiptólogos modernos para abordar a antiga tradição egípcia (Pinch, 31-32).
  4. ↑ Esses agrupamentos locais geralmente continham um número específico de divindades e eram frequentemente construídos em torno do caráter incontestavelmente primário de um deus criador (Meeks e Meeks-Favard, 34-37).
  5. ↑ Frankfort, 25-26.
  6. ↑ Zivie-Coche, 40-41; Frankfort, 23, 28-29.
  7. ↑ Frankfort, 20-21.
  8. ^ Assmann, 73-80; Zivie-Coche, 65-67; Breasted argumenta que uma fonte dessa linha do tempo cíclica eram as flutuações anuais confiáveis ​​do Nilo (8, 22-24).
  9. ^ Frankfort, 117-124; Zivie-Coche, 154-166.
  10. ↑ Por exemplo, Wilkinson observa que ele é "um dos oito ou nove deuses mencionados com mais frequência nos Textos da Pirâmide" (99).
  11. ↑ Wilkinson, 99; Zivie-Coche, 48, 55. Veja também: Deuses egípcios Atum, recuperado em 16 de agosto de 2007.
  12. ↑ Zivie-Coche, 54-55.
  13. ↑ Algumas fontes argumentam que este segundo caso de criação é realmente uma referência velada ao auto-fellatio. Veja, por exemplo, Najovits, 104-105.
  14. ↑ Textos da pirâmide 527 (1248a-1248d). Página visitada em 16 de agosto de 2007.
  15. ↑ Textos da pirâmide 600 (1652a-1653a). Recuperado em 16 de agosto de 2007. Esse processo auto-criativo (associado ao surgimento do monte primordial) também é descrito no Feitiço 80 B1C do Textos de caixão (citado em Zivie-Coche, 50-51).
  16. ↑ Wilkinson, 99.
  17. ↑ Como observa Zivie-Coche, "ele era o 'pai dos pais' e a 'mãe das mães', pois era dele que o resto da criação prosseguia ... Portanto, não devemos nos surpreender que o criador possa ser bissexual, por homem e mulher ainda não haviam sido diferenciados. Ele não é, no entanto, representado ou representado como andrógino na forma. Foi o único e solitário que saiu de Freira antes de tudo "(48).
  18. ↑ Pinch, 136, 152;
  19. ↑ Wilkinson, 99. O versículo do Livro dos Mortos mencionado acima diz: "Foi decretado que em mim ele verá sua semelhança, e que (16) meu rosto olhará para o senhor Tmu. Por quanto tempo devo É decretado que viverás milhões de milhões de anos, uma vida de milhões de anos. (17) Pode ser concedido que eu passe aos santos príncipes, pois estou eliminando tudo o que fiz quando esta terra surgiu de Nu (18), e quando surgiu do abismo aquoso, como era nos dias de antigamente.Eu sou o destino (?) e Osíris, e mudei minha forma à semelhança de diversas serpentes (19). " Da tradução de Budge, 342. Recuperado em 16 de agosto de 2007.
  20. ↑ Wilkinson, 99-100.
  21. ↑ Pinch, 112.
  22. ↑ Pinch, 112; Wilkinson, 99-100.
  23. ↑ Pinch, 112; Wilkinson, 100.
  24. ↑ Wilkinson, 100.
  25. ↑ Frankfort, 52-53.
  26. ↑ Pinch, 111.
  27. ↑ Textos da pirâmide 599 (1645a-1648b). Recuperado em 5 de maio de 2008.
  28. ↑ Wilkinson, 100-101; Pitada, 111-112.

Referências

Todos os links foram recuperados em 5 de maio de 2008.

  • Este artigo incorpora texto do Encyclopædia Britannica Décima Primeira Edição, uma publicação agora de domínio público.
  • Assmann, Jan. Em busca de Deus no Egito antigo. Traduzido por David Lorton. Ithica: Cornell University Press, 2001. ISBN 0801487293
  • Breasted, James Henry. Desenvolvimento da religião e do pensamento no Egito antigo. Filadélfia: University of Pennsylvania Press, 1986. ISBN 0812210454
  • Budge, E. A. Wallis (tradutor). O Livro Egípcio dos Mortos. 1895. Acessado em sacred-texts.com
  • Budge, E. A. Wallis (tradutor). O céu e o inferno egípcios. 1905. Acessado em sacred-texts.com
  • Budge, E. A. Wallis. Os deuses dos egípcios; ou Estudos da mitologia egípcia. Um estudo em dois volumes. Nova York: Dover Publications, 1969.
  • Budge, E. A. Wallis (tradutor). Lendas dos deuses: os textos egípcios. 1912. Acessado em sacred-texts.com
  • Budge, E. A. Wallis (tradutor). A pedra rosetta. 1893, 1905. Acessado em sacred-texts.com
  • Dennis, James Teackle (tradutor). A carga de Ísis. 1910. Acessado em sacred-texts.com
  • Dunand, Françoise e Zivie-Coche, Christiane. Deuses e homens no Egito: 3000 AEC a 395 EC.. Traduzido do francês por David Lorton. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2004. ISBN 080144165X
  • Erman, Adolf. Um manual de religião egípcia. Traduzido por A. S. Griffith. Londres: Archibald Constable, 1907.
  • Frankfort, Henri. Religião egípcia antiga. Nova York: Harper Torchbooks, 1961. ISBN 0061300772
  • Griffith, F. Ll. e Thompson, Herbert (tradutores). O Papiro de Leyden. 1904. Acessado em sacred-texts.com
  • Klotz, David. Adoração ao Carneiro: Cinco Hinos a Amon-Re do Templo de Hibis. New Haven, 2006. ISBN 0974002526
  • Martin A. Larson A história das origens cristãs. 1977. ISBN 0883310902
  • Meeks, Dimitri e Meeks-Favard, Christine. Vida cotidiana dos deuses egípcios. Traduzido do francês por G.M. Goshgarian. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1996. ISBN 0801431158
  • Mercer, Samuel A. B. (tradutor). Textos da pirâmide. 1952. Acessado em sacred-texts.com
  • Najovits, Simson. Egito, Tronco da Árvore, vol. 1: Os Contextos. Algora Publishing, 2003. ISBN 0875862225
  • Pitada, Geraldine. Manual da mitologia egípcia. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2002. ISBN 1576072428
  • Shafer, Byron E. (editor). Templos do Egito antigo. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1997. ISBN 0801433991
  • Wilkinson, Richard H. Os deuses e deusas completos do Egito antigo. Londres: Thames e Hudson, 2003. ISBN 0500051208

Pin
Send
Share
Send