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zen (禅), japonês para "meditação", é uma forma do budismo Mahāyāna que enfatiza a prática da meditação como a chave para a iluminação. É caracterizada por disciplina mental, calma, austeridades e esforço. Também pode ser associado a koans, a cerimônia do chá japonesa e os jardins zen, dependendo da seita envolvida.

Segundo a tradição, o Zen surgiu na Índia como uma doutrina não verbal comunicada diretamente pelo Buda a seus seguidores. Mais tarde, foi levado para a China pelo monge Bodhidharma, onde foi posteriormente transmitido para outras partes da Ásia, incluindo o Japão, a China (Ch'an em chinês), Vietnã (Thien) e Coréia (Seon).

Embora a tradição zen tenha gerado inúmeras linhagens, todos compartilham dois elementos: um sistema metafísico postulando que a realidade é essencialmente vazia e vazia. (sunyata) e o estresse mencionado acima na prática da meditação.

Hoje, o Zen está se tornando cada vez mais popular no Ocidente, onde é a seita mais amplamente praticada do budismo entre os não-asiáticos. A popularidade do Zen fora da Ásia talvez possa ser explicada pela universalidade de seu princípio de que esvaziar-se humildemente leva a ir além de si mesmo, para perceber que todos estão interconectados, por sua rejeição ao intelectualismo que é refrescante na cultura ocidental, que exige altas exigências. no intelecto a todo momento e por sua estética simples e natural.

História

Origens na Índia

Segundo a lenda, os primórdios do Zen remontam à vida de Sidarta Gautama, o Buda histórico. Um dia, o Buda foi convidado a resumir seus ensinamentos mais elevados de maneira simples e precisa. O Buda respondeu a esse pedido de maneira estranha, sem dizer nada e ficando quieto. Simultaneamente, ele levantou uma flor na mão e sorriu para seus discípulos. Dizem que um de seus discípulos, Mahakashapa, entendeu o silêncio do Buda como um não-verbal (ou mente a mente) transmissão de ensinamentos avançados disponíveis apenas para alguns selecionados. O sermão, freqüentemente conhecido como "Sermão das Flores", foi o impulso inicial e a inspiração para o subsequente crescimento do zen.

Desenvolvimento na China

Bodhidharma, xilogravura impressão por Yoshitoshi, 1887Shenxiu, líder de uma facção antiga de Ch'an na China

O estabelecimento da escola de budismo Ch'an é tradicionalmente atribuído a Bodhidharma, que, segundo a lenda, chegou à China em algum momento entre 460 e 527 AEC.1 Registra-se que Bodhidharma veio à China para ensinar uma "transmissão especial fora das escrituras", que "não confiava em palavras", que foi então transmitida através de uma série de patriarcas chineses, o mais famoso dos quais era o sexto patriarca, Huineng. A importância do sexto patriarca é atestada em sua biografia (provavelmente hagiográfica), que afirma que sua virtude e sabedoria eram tão grandes que Hongren (o quinto patriarca) o escolheu (um leigo) sobre muitos monges seniores como o próximo líder do movimento. Essa nomeação levou a ciúmes ferventes e recriminações amargas entre os alunos de Hongren, que pressagiaram uma divisão entre os seguidores de Huineng e os do aluno mais velho de Hongren (Shenxiu). Essa brecha persistiu até meados do século VIII, com monges da linhagem intelectual de Huineng, que se autodenominavam a escola do sul, opondo-se aos que seguiram o aluno de Hongren, Shenxiu (神秀). A escola do sul acabou se tornando predominante, o que levou à eventual desintegração das linhagens concorrentes.

Deve-se notar que, apesar da atribuição da tradição a um monge indiano, a maioria dos estudiosos reconhece que Ch'an era, de fato, um desenvolvimento indígena chinês que fundia sensibilidades taoístas com a metafísica budista. Como Wright argumenta:

... a desconfiança das palavras, o rico estoque de metáforas e analogias concretas, o amor ao paradoxo, a bibliofobia, a crença na comunicação direta, de pessoa para pessoa, e muitas vezes sem conhecimento do mundo, o sentimento que a vida levou uma estreita comunhão com a natureza é propícia à iluminação - todas elas são coloridas pelo taoísmo. (Wright, 78; ver também Ch'en, 213)

Além disso, como a tradição só entrou no reino da história totalmente documentada com os debates entre a escola do sul e os seguidores de Shenxiu, muitos estudiosos ocidentais sugerem que os primeiros patriarcas zen são melhor compreendidos como figuras lendárias.

Independentemente dessas questões histórico-críticas, os séculos seguintes à ascensão da escola do sul foram marcados pelo crescimento da escola de Ch'an em uma das maiores seitas do budismo chinês. Os professores que reivindicavam a posteridade de Huineng começaram a ramificar-se em várias escolas diferentes, cada uma com suas próprias ênfases especiais, mas que mantinham o mesmo foco básico na prática da meditação, instrução individual e experiência pessoal. Durante os períodos tardios de Tang e Song, a tradição realmente floresceu, pois um grande número de monges eminentes desenvolveu ensinamentos e métodos especializados que, por sua vez, se cristalizaram no cinco casas (五 家) do Zen chinês maduro: Caodong (曹洞宗), Linji (臨濟 宗), Guiyang (潙 仰), Fayan (法眼 宗) e Yunmen (雲 門 門). Além desses desenvolvimentos doutrinários e pedagógicos, o período Tang também viu uma interação frutífera entre Ch'an (com suas tendências minimalistas e naturalistas) e arte, caligrafia e poesia chinesas.

Ao longo da dinastia Song (960-1279), as escolas de Guiyang, Fayan e Yunmen foram gradualmente absorvidas pela Linji. Durante o mesmo período, o ensino Zen começou a incorporar uma técnica inovadora e única para alcançar a iluminação: gong-an (Japonês: koan) prática (descrita abaixo).2 Enquanto koan A prática era uma forma predominante de instrução na escola Linji; também era empregada de forma mais limitada pela escola Caodong. Os ensinamentos singulares desses mestres da era Song foram documentados em vários textos, incluindo o Registro azul do penhasco (1125) e The Gateless Gate (1228) Muitos desses textos ainda são estudados hoje.

Ch'an continuou a ser uma força religiosa influente na China, embora alguma energia tenha sido perdida pelo renascimento sincretista neoconfucionista do confucionismo, que começou no período de Song (960-1279). Embora tradicionalmente distinto, Ch'an foi ensinado ao lado do budismo da Terra Pura em muitos mosteiros budistas chineses. Com o tempo, grande parte dessa distinção foi perdida e muitos mestres ensinaram Ch'an e Terra Pura. Na dinastia Ming (1368-1644), o budismo Ch'an desfrutou algo de um reavivamento sob luminares como Hanshan Deqing (憨山 德清), que escreveu e ensinou extensivamente sobre o budismo Ch'an e o Pure Land; Miyun Yuanwu (密雲 圓 悟), que passou a ser visto postumamente como o primeiro patriarca da escola Zen Obaku; assim como Yunqi Zhuhong (雲棲 株 宏) e Ouyi Zhixu (藕 溢 智旭).

Após mais séculos de declínio, Ch'an foi revivida novamente no início do século XX por Hsu Yun, que se destaca como a figura definidora do budismo chinês do século XX. Hoje, muitos professores de Ch'an bem conhecidos remontam a sua linhagem até Hsu Yun, incluindo Sheng-yen e Hsuan Hua, que propagaram o Ch'an no Ocidente, onde cresceu de forma constante ao longo dos séculos XX e XXI.

Ch'an foi severamente reprimido na China com o aparecimento da República Popular, mas recentemente se reafirmou no continente e tem seguidores significativos em Taiwan e Hong Kong e entre os chineses que vivem no exterior.3

Zen no Vietnã

O Zen se tornou um fenômeno internacional no início de sua história. Depois de trazidas para a China, as doutrinas do Ch'an se espalharam para o Vietnã, cujas tradições afirmam que em 580, um monge indiano chamado Vinitaruci (vietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) chegou ao país depois de concluir seus estudos com Sengcan, o terceiro patriarca do zen chinês. A escola fundada por Vinitaruci e seu único discípulo vietnamita é o ramo mais antigo conhecido do zen vietnamita (thien (thiền) budismo).

No século X (e após um período de obscuridade), a Escola Vinitaruci se tornou um dos grupos budistas mais influentes do Vietnã, particularmente sob o patriarca Vạn-Hạnh (falecido em 1018). Outras escolas Zen vietnamitas antigas incluíram o Vo Ngon Thong (Vô Ngôn Thông), associado ao ensino de Mazu (um famoso mestre chinês), e o Thao Duong (Th (o Đường), que incorporou nianfo técnicas de canto; ambos foram fundados por monges chineses itinerantes. Essas três escolas do início do budismo de Thien foram profundamente perturbadas pelas invasões mongóis do século XIII, e a tradição permaneceu quase adormecida até a fundação de uma nova escola por um dos reis religiosos do Vietnã. Essa foi a escola Truc Lam (Trúc Lâm), que evidenciou uma profunda influência da filosofia confucionista e taoísta. No entanto, o prestígio de Truc Lam diminuiu ao longo dos séculos seguintes, quando o confucionismo se tornou dominante na corte real. No século XVII, um grupo de monges chineses liderados por Nguyen Thieu (Nguyên Thiều) estabeleceu uma nova e vigorosa escola, a Lam Te (Lâm Tế), que é a pronúncia vietnamita de Linji. Uma ramificação mais domesticada de Lam Te, a escola Lieu Quan (Liễu Quán), foi fundada no século XVIII e desde então tem sido o ramo predominante do zen vietnamita.

Zen na Coréia

O budismo ch'an da China começou a aparecer na Coréia no século IX, com os primeiros praticantes coreanos viajando para a China para estudar sob o venerável Mazu (709-788). Esses pioneiros haviam iniciado uma tendência: ao longo do século seguinte, vários alunos coreanos estudaram sob os sucessores de Mazu, e alguns deles retornaram à Coréia e fundaram as Nine Mountain Schools. Este foi o começo do coreano Zen (Seon). Entre os mestres de Seon mais notáveis ​​estavam Jinul (1158-1210), que estabeleceu um movimento de reforma e introduziu a prática koan na Coréia, e Taego Bou (1301-1382), que estudou o Linji tradição na China e voltou a unir as Nove Escolas de Montanha. Na Coréia moderna, a maior denominação budista é a Ordem Jogye, uma seita Zen em homenagem a Huineng (o famoso sexto patriarca Zen).

Zen no Japão

Embora os japoneses soubessem do budismo ch'an da China há séculos, ele não foi introduzido como uma escola separada até o século XII, quando Myōan Eisai viajou para a China e retornou para estabelecer um Linji linhagem, que é conhecida no Japão como Rinzai. Décadas depois, Nanpo Jomyo (南浦 紹明) também estudou Linji ensinamentos na China antes de fundar os japoneses Otokan linhagem, o ramo mais influente de Rinzai. Em 1215, Dogen, um jovem contemporâneo de Eisai, viajou para a China, onde se tornou discípulo do mestre de Caodong, Tiantong Rujing. Após seu retorno, Dogen estabeleceu a escola Soto, a filial japonesa de Caodong. Com o tempo, Rinzai passou a ser dividido em várias sub-escolas, incluindo Myoshin-ji, Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji e Tofuku-ji.

Essas seitas representavam a totalidade do Zen no Japão até Ingen, um monge chinês, fundar a Escola Obaku no século XVII. Ingen era membro da Escola Linji, o equivalente chinês de Rinzai, que havia se desenvolvido separadamente da filial japonesa por centenas de anos. Assim, quando Ingen viajou para o Japão após a queda da dinastia Ming, seus ensinamentos foram vistos como representando uma escola distinta e separada. A Escola Obaku recebeu o nome de Mount Obaku (chinês: Huangboshan), que havia sido a casa de Ingen na China.

As três escolas apresentadas acima (Soto (曹洞), Rinzai (臨 済) e Obaku (黃 檗)) sobreviveram até os dias atuais e ainda estão ativas na comunidade religiosa japonesa. Deles, Soto é o maior e Obaku o menor.

Doutrina e Prática Zen

O zen, em contraste com muitas outras religiões, como um meio de aprofundar a prática, pode ser visto como ferozmente anti-filosófico, anti-prescritivo e anti-teórico. No entanto, o Zen está profundamente enraizado nos ensinamentos do pensamento e da filosofia budista de Buddha Siddhārtha Gautama e Mahāyāna.

Uma das principais práticas do Soto Zen é zazen, ou meditação sentada, e lembra tanto a postura em que se diz que o Buda alcançou a iluminação sob a árvore Bodhi em Bodh Gaya, como os elementos de atenção e concentração que fazem parte do Caminho Óctuplo, conforme ensinado pelo Buda. Todos os ensinamentos fundamentais do Buda - entre eles o Caminho Óctuplo, as Quatro Nobres Verdades, a idéia de origem dependente, o "vazio" (sunyata) de todos os fenômenos, os cinco preceitos, os cinco agregados e as três marcas da existência - também constituem elementos importantes da perspectiva que o Zen leva para a sua prática.

Além disso, como um desenvolvimento do budismo Mahāyāna, o Zen extrai muitos dos seus conceitos básicos de direção, particularmente o ideal do bodhisattva, dessa escola. Figuras exclusivamente Mahāyāna como Guān Yīn, Mañjuśrī, Samantabhadra e Amitābha são veneradas ao lado do Buda histórico. Apesar da ênfase do Zen na transmissão fora das escrituras, ele se baseou fortemente nos Mahāyāna sūtras, particularmente nos Coração de perfeita sabedoria Sūtra, a Diamond Sutra, a Lankavatara Sūtra, e a seção "Samantamukha Parivarta" do Lotus Sūtra.

O próprio Zen também produziu paradoxalmente um rico corpus de literatura escrita, que se tornou parte de sua prática e ensino. Entre os textos mais antigos e mais amplamente estudados dos textos especificamente zen, que remontam pelo menos ao século IX EC, está o Sutra da Plataforma do Sexto Patriarca, às vezes atribuído a Huineng. Outros incluem as várias coleções de kōanse o Shōbōgenzō de Dōgen Zenji.

O treinamento zen enfatiza a prática da vida diária, juntamente com períodos intensos de meditação. Praticar com os outros é parte integrante da prática zen. Ao explicar o budismo zen, os professores japoneses de zen enfatizaram que o zen é um "modo de vida" e não apenas um estado de consciência. D. T. Suzuki escreveu que aspectos desta vida são: uma vida de humildade; uma vida de trabalho; uma vida de serviço; uma vida de oração e gratidão; e uma vida de meditação.4 O mestre chinês Ch'an Baizhang Huaihai (720-814 EC) deixou para trás um famoso ditado que tinha sido o princípio norteador de sua vida: "Um dia sem trabalho é um dia sem comida".5

D. T. Suzuki afirmou que satori (despertar) sempre foi o objetivo de todas as escolas do budismo, mas o que distinguia a tradição zen desenvolvida na China, Coréia e Japão era um modo de vida radicalmente diferente do dos budistas indianos. Na Índia, a tradição do mendicante (bhikkhu) prevaleceu, mas na China as circunstâncias sociais levaram ao desenvolvimento de um templo e de um sistema de centro de treinamento em que o abade e os monges realizavam tarefas mundanas. Isso incluía jardinagem ou agricultura de alimentos, carpintaria, arquitetura, tarefas domésticas, administração e prática de medicina popular. Conseqüentemente, a iluminação procurada no Zen tinha que enfrentar bem as demandas e possíveis frustrações da vida cotidiana.

O papel do "mestre"

Como a tradição zen enfatiza a comunicação direta sobre o estudo das escrituras, a interação pedagógica direta de pessoa para pessoa sempre foi de extrema importância. Aqueles que conduzem essa instrução são, de um modo geral, pessoas ordenadas em qualquer tradição do Zen e autorizadas a realizar rituais, ensinar o Dharma e orientar os alunos em meditação.6

Um conceito importante (e relacionado) para todas as seitas Zen no leste da Ásia é a noção de Transmissão do Dharma, a reivindicação de uma linha de autoridade que remonta ao Buda através dos ensinamentos de cada mestre sucessivo para cada aluno sucessivo. Este conceito refere-se à descrição original do Bodhidharma do Zen:

Uma transmissão especial fora das escrituras; (教 外 別 傳)
Não há dependência de palavras e letras; (不 立 文字)
Apontar diretamente para a mente humana; (直指人心)
Ver a própria natureza e alcançar o estado de Buda. (見 性 成佛)7

Como resultado disso, as reivindicações de transmissão do Dharma têm sido um dos aspectos normativos de todas as seitas zen. O estudo de John McRae Vendo através do Zen (2004) explora essas reivindicações de linhagem como um aspecto distintivo e central do zen-budismo e observa que elas exigem que um esquema de ensino cultural-conservador e interpessoal-pedagógico seja coerente. Curiosamente, essa história de transmissão é vista como tão importante que é comum para os cânticos diários nos templos e mosteiros zen incluir a linhagem da escola, no todo ou em parte, incluindo uma recitação dos nomes de todos. Ancestrais do Dharma e professores que transmitiram seu ensino Zen particular.

No Japão, durante o período Tokugawa (1600-1868), alguns chegaram a questionar o sistema de linhagem e sua legitimidade. O mestre zen Dokuan Genko (1630-1698), por exemplo, questionou abertamente a necessidade de reconhecimento por escrito de um professor, que ele descartou como "papel zen". A única transmissão genuína, ele insistia, era a experiência independente do indivíduo da iluminação zen, uma experiência intuitiva que não precisa de confirmação externa. Professores ocasionais no Japão durante esse período não aderiram ao sistema de linhagem; estes foram denominados mushi dokugo (無 師 獨 悟, "independentemente iluminado sem professor") ou jigo jisho (Self 自 証, "auto-iluminado e auto-certificado"). Eles eram geralmente demitidos por escolas estabelecidas e, talvez por necessidade, não deixavam transmissão independente. Não obstante, os zen-budistas modernos continuaram a questionar a dinâmica do sistema de linhagem, inspirada em parte pela pesquisa acadêmica sobre a história do zen.

Zazen

O núcleo da prática zen, meditação sentada, é chamado zazen (坐禅). Durante o zazen, os praticantes geralmente assumem uma posição sentada, como lótus, semi-lótus, birmanês ou seiza posturas. A consciência é direcionada para a postura e a respiração de alguém. Algumas pequenas variações sectárias existem em certos assuntos práticos: por exemplo, no Rinzai Zen, os praticantes geralmente se sentam de frente para o centro da sala, enquanto os praticantes de Soto tradicionalmente se sentam de frente para uma parede. Além disso, a prática do Soto Zen gira em torno de shikantaza meditação ("sentado apenas"), que é meditação sem objetos, âncoras ou conteúdo.8 Por outro lado, o Rinzai Zen enfatiza a atenção à respiração e koan prática.

A quantidade de tempo que cada praticante passa no zazen varia. A chave geralmente reconhecida, no entanto, é a regularidade diária, pois o Zen ensina que o ego naturalmente resistirá (especialmente durante os estágios iniciais da prática). Os monges zen praticantes podem realizar de quatro a seis períodos de zazen durante um dia normal, com duração de 30 a 40 minutos. Normalmente, um mosteiro realiza um período de retiro mensal (sesshin), com duração entre um e sete dias. Durante esse período, o zazen é praticado com mais intensidade: os monges podem passar de quatro a oito horas em meditação por dia, às vezes complementados por outras rodadas de zazen tarde da noite. Mesmo os chefes de família são convidados a gastar pelo menos cinco minutos por dia em meditação consciente e ininterrupta.

Prática Koan

O caractere chinês que significa "nada" ou "ausência" (chinês: wú, Japonês: mu).

Para alguns budistas zen, a prática da meditação se concentra no uso de koans: ditados paradoxais pensados ​​para fornecer as chaves para quebrar o pensamento egoísta e dualista. Estes koans (literalmente "casos públicos") podem assumir a forma de enigmas ou histórias, geralmente relacionadas ao Zen ou a outra história budista, com os exemplos mais típicos envolvendo os primeiros mestres chineses do Zen. A prática de Koan é particularmente enfatizada pelas escolas chinesa Linji e japonesa Rinzai, mas também ocorre em outras formas de Zen.

Pensa-se que um koan incorpora um princípio ou lei da realidade, embora pareçam ser ditados ou perguntas paradoxais ou linguisticamente sem sentido. A 'resposta' ao koan envolve uma transformação de perspectiva ou consciência, que pode ser radical ou sutil. Dessa forma, são ferramentas que permitem aos alunos abordar a iluminação essencialmente 'curto-circuitando' suas visões de mundo lógicas e aprendidas, forçando-os a mudar suas perspectivas para acomodar esses enunciados "paradoxais".

Além do componente meditativo e privado da prática koan, também envolve instrução ativa, onde o aluno Zen apresenta sua solução para um determinado koan ao professor em uma entrevista particular. Existe uma nítida distinção entre maneiras certas e erradas de responder a um koan - embora possa haver muitas "respostas certas", espera-se que os profissionais demonstrem sua compreensão do koan e do Zen por meio de suas respostas. O professor analisa a resposta do aluno e, se satisfatório, apresenta-lhe um novo problema, destinado a aprofundar ainda mais suas idéias. Ao designar esses koans, os professores zen aconselham que sejam levados muito a sério e sejam abordados como uma questão de vida ou morte.

Embora não exista uma resposta correta para um determinado koan, há compilações de respostas aceitas para os koans que servem como referência para os professores. Essas coleções são de grande valia para os estudos modernos sobre o assunto.

Zen no mundo moderno

Japão

As fortunas da tradição zen no Japão do século XX sofreram algumas vicissitudes tumultuadas. Por um lado, a tradição ganhou em rigor intelectual e estima internacional (através dos esforços de D. T. Suzuki e da Escola de Kyoto). Por outro lado, foi criticado por seu envolvimento no "ritualismo vazio" e no militarismo japonês expansionista. É essencial reconhecer os dois fluxos para obter uma imagem clara de seu destino moderno.

Uma das principais influências por trás do fascínio ocidental em grande escala pelo Zen (descrito abaixo) foi a disponibilidade de bolsas eruditas e acessíveis relacionadas à tradição, na forma de traduções, livros introdutórios e ensaios acadêmicos. Uma grande proporção dessa bolsa de estudos pode ser creditada a um homem: D. T. Suzuki. Um convertido ao budismo no início da vida, o intelecto penetrante de Suzuki (e facilidade com as línguas) fez dele um candidato lógico para traduzir vários textos zen-budistas para inglês (e outras línguas europeias), disponibilizando-os frequentemente para uma audiência ocidental pela primeira vez.

Mais tarde, D. T. Suzuki tornou-se professor de estudos budistas, produzindo introduções acessíveis à tradição que foram bem recebidas (tanto crítica quanto popularmente) no Japão e no Ocidente. Um grupo relacionado, conhecido por sua abordagem intelectual ao Zen, é a escola de Kyoto: um conclave pouco organizado de filósofos com sede na Universidade de Kyoto. Enquanto os filósofos da "escola" compartilhavam certas semelhanças (a saber, uma metafísica budista herdada, centrada no conceito de Nada) (sunyata) e um respeito pela filosofia alemã), eles não estavam vinculados por uma ideologia ou paradigma dominante. Em vez disso, eles se sentiram livres para fornecer novas interpretações da filosofia japonesa e do budismo derivadas desses recursos compartilhados. Suas várias teorias e perspectivas continuam a informar o diálogo filosófico e religioso do Oriente / Ocidente até hoje, especialmente na academia.

Embora o Zen continue a prosperar no Japão contemporâneo, ele não ficou isento de críticas. Alguns professores contemporâneos de zen japonês, como Daiun Harada e Shunryu Suzuki, atacaram o zen japonês como um sistema formalizado de rituais vazios nos quais muito poucos praticantes de zen realmente atingir realização (satori). Eles afirmam que quase todos os templos japoneses se tornaram negócios familiares transmitidos de pai para filho, e que a função do sacerdote zen foi amplamente reduzida a oficiar funerais.

Além disso, o establishment zen japonês - incluindo a seita Soto, os principais ramos de Rinzai e vários professores de renome - foi criticado por seu envolvimento no militarismo e nacionalismo japonês durante os anos que cercaram a Segunda Guerra Mundial, um fenômeno notavelmente descrito em Zen em guerra (1998) por Brian Victoria, um padre Soto nascido nos Estados Unidos.

Curiosamente, essas críticas tornaram o zen japonês mais aberto e inclusivo do que nunca, permitindo que budistas não-sectários, não-budistas e até cristãos se envolvessem na práxis zen. Esse espírito de inclusão e diálogo inter-religioso foi provavelmente um dos fatores motivadores por trás da importação em larga escala do Zen para a América do Norte.

Zen no mundo ocidental

A visita de Soyen Shaku, um monge zen japonês, a Chicago durante o Parlamento Mundial das Religiões, em 1893, elevou o perfil do zen no mundo ocidental. No entanto, foi somente no final dos anos 1950 e início dos anos 1960 que um número significativo de ocidentais (que não eram descendentes de imigrantes asiáticos) começou a perseguir seriamente os ensinamentos zen.

A ocupação americana do Japão após a Segunda Guerra Mundial levou a uma maior exposição de militares e mulheres dos EUA à cultura japonesa e às idéias do Zen. Esses militares retornaram aos Estados Unidos com uma nova consciência e respeito pelo zen, que alguns incorporaram em suas vidas diárias. Assim, as idéias zen começaram a penetrar na consciência e na cultura popular dos EUA.

Zen começou a aparecer na poesia e na escrita do movimento "Beat Zen". Em particular, The Dharma Bums, um romance escrito por Jack Kerouac e publicado em 1959, detalhava o fascínio dos jovens americanos boêmios pelo budismo e pelo zen.

Além desses autores, alguns estudiosos católicos romanos começaram a se interessar pelo zen no espírito do diálogo inter-religioso. Em particular, Thomas Merton (1915-1968), monge e padre trapista 9 foi uma figura central no desenvolvimento do diálogo entre os monásticos cristãos e budistas. Esse espírito é exemplificado em seu diálogo com D. T. Suzuki, que explora as muitas congruências entre o misticismo cristão e o zen.10

O crescente interesse ocidental pelo zen não se limitou à América. Os movimentos expressionista europeu e dadaísta na arte descobriram que eles tinham muito em comum com o estudo do zen. Essa conexão é demonstrada pelo surrealista francês René Daumal, que traduziu D. T. Suzuki e textos budistas em sânscrito.

O filósofo britânico-americano Alan Watts teve um grande interesse no zen-budismo, escrevendo e dando palestras extensivamente sobre ele durante a década de 1950. Ele o entendia como um veículo para uma transformação mística da consciência, e também como um exemplo histórico de um modo de vida não-ocidental e não-cristão que fomentara as artes práticas e as belas-artes.

Linhagens zen ocidentais

Nos últimos 50 anos, as principais formas de Zen, lideradas por professores treinados no Leste da Ásia e por seus sucessores, começaram a se enraizar no Ocidente. Na América do Norte, as mais prevalentes são as linhagens zen derivadas da escola japonesa Soto. Entre estes estão a linhagem do San Francisco Zen Center, estabelecido por Shunryu Suzuki; a ameixa branca Asanga, fundada por Hakuyu Taizan Maezumi; Big Mind, fundada por Dennis Genpo Merzel; a escola Ordinary Mind, fundada por Joko Beck, um dos herdeiros de Maezumi; a Associação Zen Internacional, fundada por Taisen Deshimaru (estudante de Kodo Sawaki); e a linhagem Katagiri, fundada por Dainin Katagiri, com presença significativa no Centro-Oeste dos Estados Unidos. Observe que Taizan Maezumi e Dainin Katagiri serviram como sacerdotes na Missão Zenshuji Soto na década de 1960.

Também existem vários centros Rinzai Zen no Ocidente, como a linhagem Rinzaiji de Kyozan Joshu Sasaki e a linhagem Dai Bosatsu estabelecida por Eido Shimano.

Outro grupo que influenciou significativamente o desenvolvimento do Zen Budismo no Ocidente é o Sanbo Kyodan, um grupo Zen reformista baseado no Japão fundado em 1954 por Yasutani Hakuun. Sua abordagem é baseada principalmente na tradição Soto, mas também incorpora a prática de koan ao estilo Rinzai. Uma das razões para a influência dessa seita é que ela foi explorada no popular livro de Philip Kapleau Os Três Pilares do Zen (1965), que foi uma das primeiras fontes a introduzir o público ocidental na prática real do zen (e não na sua filosofia).

Note-se que nem todos os professores zen de sucesso do Ocidente surgiram das tradições japonesas. Também houve professores do budismo Ch'an, Seon e Thien.

Por exemplo, um famoso padre budista chinês foi Hsuan Hua, que ensinou os ocidentais sobre a Terra Pura Chinesa, o Tiantai, o Vinaya e o budismo Vinayana em São Francisco durante o início dos anos 60. Ele fundou a Cidade dos Dez Mil Budas, um mosteiro e centro de retiros localizado em uma propriedade de 959.000 metros quadrados perto de Ukiah, Califórnia.

Outro professor de zen chinês com seguidores ocidentais é Sheng-yen, um mestre treinado nas escolas Caodong e Linji (equivalentes aos japoneses Soto e Rinzai, respectivamente). Ele visitou os Estados Unidos pela primeira vez em 1978 sob o patrocínio da Associação Budista dos Estados Unidos e, em 1980, fundou a Sociedade de Mediação Ch'an em Queens, Nova York.

O professor Zen coreano mais proeminente no Ocidente foi Seung Sahn. Seung Sahn fundou o Providence Zen Center em Providence, Rhode Island, que se tornaria a sede da Kwan Um School of Zen, uma grande rede internacional de centros Zen afiliados.

Dois notáveis ​​professores zen vietnamitas foram influentes nos países ocidentais: Thich Thien-An e Thich Nhat Hanh. Thich Thien-An veio para a América em 1966 como professor visitante na Universidade da Califórnia-Los Angeles e ensinou meditação tradicional de Thien. Thich Nhat Hanh era monge no Vietnã durante a Guerra do Vietnã, período em que foi ativista da paz. Em resposta a essas atividades, ele foi indicado ao Prêmio Nobel da Paz em 1967 por Martin Luther King Jr. Em 1966, ele deixou o Vietnã no exílio e agora reside no Plum Village, um mosteiro na França. Ele escreveu mais de cem livros sobre o budismo, fazendo dele um dos autores budistas mais importantes entre os leitores em geral no Ocidente. Em seus livros e palestras, Thich Nhat Hanh enfatiza a atenção plena (sati) como a prática mais importante na vida cotidiana.

Universalidade do Zen

Embora o Zen tenha elementos particularistas em sua afirmação da ortodoxia budista,11 no entanto, o fato de ter sido bem-vindo ao mundo ocidental é uma indicação de seu apelo universal. A meditação zen tem valor prático, promovendo centralidade e equilíbrio nas atividades diárias. Esvaziando-se em meditação, pode-se libertar do apego egoísta e apego, e ser capaz de encarar pessoas e eventos com calma e sabedoria.

O estado zen de vazio não é estranho ao cristianismo no Ocidente, que há muito ensina a importância da humildade diante da graça divina. O Novo Testamento ensina o caminho de kenosis (auto-esvaziamento), como foi mostrado por Cristo (Filipenses 2: 7). Ao contrário do Zen no Oriente, no entanto, o Ocidente há muito se inclina a afirmar a prioridade da identidade independente de cada ser, fazendo também uma distinção nítida entre Deus e o mundo.

A ênfase ocidental no eu é agora vista por muitos como destrutiva. Particularmente com a ascensão do pensamento ecológico, está se tornando evidente que o auto-engrandecimento humano, expresso pelo consumo excessivo, está prejudicando o meio ambiente. The ecological standpoint, which views the whole earth as a living organism (Gaia), a community of relationships that flourishes through mutual interaction. This new awareness is largely in agreement with the spirit of Zen. Zen practice, which cultivates a strong sense of interconnectedness of reality and the "emptiness" (sunyata) of self, can thus be of great benefit in aligning humanity with needs of the planet.

Among scientists who study quantum

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