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Jeong Dojeon

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Chung Dojeon (Jeong Dojeon; 1342 - 1398), também conhecido pelo pseudônimo Sambong, foi o mais poderoso nobre e político coreano medieval da dinastia Joseon. Ele era um ideólogo neo-confucionista influente, e um forte apoiador e um conselheiro próximo de Taejo (rei) Yi Seonggye (태조 太祖 李成桂), que fundou a dinastia Joseon. O pensamento de Jeong Dojeon desempenhou um papel importante no desenvolvimento da estrutura política da nova dinastia Joseon.

No final do século XIV, a decadente dinastia Goryeo (918-1392) estava profundamente enredada em um sistema monástico budista corrupto. Os mosteiros budistas estavam isentos do pagamento de impostos e muitos líderes budistas desfrutavam de riqueza, poder e posições privilegiadas na corte. Os estudiosos neoconfucionistas da Coréia, motivados pelo desejo de derrubar a dinastia Goryeo, levaram o neoconfucionismo de Zuxhi e os irmãos Cheng a uma direção filosófica que nunca alcançou na China. Jeong Dojeon escreveu uma série de ensaios criticando o budismo, mas seu tratado final, o Bulssi japbyeon ( "Matriz de críticas ao budismo ") resumiu todos os argumentos contra o budismo que haviam sido desenvolvidos por Hanyu, pelos irmãos Cheng e Zhuxi, em um poderoso ataque a todos os aspectos da tradição budista de Seon. Ele argumentou que as práticas budistas eram anti-sociais e evitavam lidar com o mundo real, e que a doutrina budista era niilista e que o budismo levou as pessoas a abandonar o respeito pelas normas da sociedade e a negligenciar a importância de cultivar o caráter por meio de relações humanas. sociedade.

Vida

Jeong nasceu em 1342 em uma família nobre em Jeongcheongbuk-do Danyanggun, Sambong (충청 북도 忠清北道), na atual Coréia do Sul. Sua família havia emergido do status de plebeu cerca de quatro gerações antes e subira lentamente a escada do serviço do governo. Seu pai foi o primeiro da família a obter um alto cargo no governo. Sua mãe, no entanto, era escrava, o que dificultava a obtenção de status político. O pai de Jeong morreu enquanto ele ainda era jovem, e apesar de sua alta posição, ele deixou uma casa pobre e quase nenhuma propriedade para o herdeiro. Essa experiência de pobreza durante sua infância parece ter afetado o pensamento de Jeong. Apesar de suas dificuldades, ele se tornou um estudante de Yi saek (李 穡) e com outros importantes pensadores da época, como Jeong Mong-ju (정몽주 鄭 夢 周), passou a ter uma influência importante na política coreana.

Jeong era um forte apoiador e um conselheiro próximo de Taejo (rei) Yi Seonggye (태조 太祖 李成桂), que fundou a dinastia Joseon. Dizem que ele comparou seu relacionamento com Yi com o de Zhang Liang e Gaozu, de Han. Os dois se conheceram em 1383, quando Jeong visitou Yi em seus aposentos na província de Hamgyong. Perto do final do século XIV, os problemas políticos e econômicos da dinastia Goryeo haviam chegado à tona, e os ativistas neoconfucionistas ficaram do lado do general rebelde Yi Seonggye (1335-1408). Em 1392, Yi derrubou o governo Goryeo e proclamou a dinastia Joseon, instalando um gabinete composto por conselheiros neoconfucionistas e tornando-se o primeiro-ministro Jeong Dojeon.

Yi Bangwon (rei Taejong), o quinto filho do rei Taejo, havia ajudado seu pai a derrubar os Goryeo e fundou a nova dinastia Joseon. Ele esperava ser nomeado sucessor do trono, mas seu meio-irmão mais novo, Yi Bangsuk, era mais favorecido por Taejo e pelo primeiro-ministro Jeong Dojeon, que temiam a forte liderança de Taejong e a política de linha dura contra famílias nobres. Em 1398, Yi Bangwon liderou um golpe contra Jeong Dojeon e Bangsuk, exterminando a facção de Jeong e assassinando Bangsuk, seus irmãos e a rainha. Ele então promoveu seu irmão mais velho, Jeongjong de Joseon, como príncipe herdeiro. Chocado e desapontado, o rei Taejo abdicou em 1399 e Jeongjong conseguiu o trono.

Os ensaios de Jeong Dojeon tiveram um papel importante no desenvolvimento da estrutura política da nova dinastia Joseon. As idéias políticas de Jeong tiveram um impacto duradouro nas políticas e leis da dinastia Joseon. Usando a filosofia neo-confucionista de Cheng-Zhu como base de sua polêmica anti-budista, ele criticou o budismo em vários tratados por ser corrupto em suas práticas, e niilista e antinomiano em suas doutrinas. O mais famoso desses tratados foi o Bulssi japbyeon ("Matriz de críticas contra o budismo"), concluída pouco antes de seu assassinato em 1398. Após o estabelecimento da dinastia Joseon, os budistas foram expurgados de posições de poder político e relegados a mosteiros de montanha, proibidos de pisar nas cidades.

Jeong Dojeon foi um membro fundador da Seonggyungwan, a academia real confucionista e um dos seus primeiros membros do corpo docente.

Pensamento

Neo-Confucionismo na Coréia

O neoconfucionismo da escola Cheng-Zhu se estabeleceu como uma ideologia do governo na Coréia e se tornou muito mais desenvolvido como uma linha de investigação filosófica do que na China. Embora o neo-confucionismo chinês tenha como objetivo principal recuperar os intelectuais do budismo, ele se desenvolveu em várias escolas e seitas, algumas das quais, incluindo a escola de Wang Yangming, se assemelhavam ao zen-budismo mais de perto do que as doutrinas confucionistas de Zuxhi. Na Coréia, no entanto, o neoconfucionismo estava intimamente associado a circunstâncias políticas que não existiam na China. A decadente dinastia Goryeo (918-1392) estava profundamente enredada em um sistema monástico budista corrupto. Os mosteiros budistas estavam isentos do pagamento de impostos, e muitos líderes budistas desfrutavam de riqueza, poder e um estilo de vida luxuoso que incluía a posse de terras e escravos premiados e a nomeação para posições privilegiadas na corte. Os intelectuais neoconfucionistas atacaram cada vez mais esses excessos, e o neoconfucionismo tornou-se intimamente associado ao movimento de resistência que buscava a derrubada da dinastia Goryeo.

As ambições políticas dos intelectuais neoconfucionistas resultaram no desenvolvimento de fortes argumentos filosóficos contra o budismo. Os neoconfucionistas argumentavam que as práticas budistas eram anti-sociais e evitavam lidar com o mundo real, e que a doutrina budista era niilista. O budismo, alegaram, levou as pessoas a abandonar o respeito pelas normas da sociedade e a negligenciar a importância de cultivar o caráter de alguém através de relacionamentos na sociedade humana. Os ataques ao budismo começaram na Coréia em 982, mas não atingiram a maturidade até meados do século XIV, com estudiosos como Yi Saek (李 穡 1328-1396), Jo Inok (? -1396) e Jeong Mongju (周 夢 37 1337 -1392). Suas críticas foram principalmente políticas e econômicas. Eles reclamaram que o excessivo patrocínio governamental de indivíduos privilegiados era prejudicial ao bem-estar do estado e que a autoridade política deveria ser atribuída de acordo com o mérito e não com o status social. Gong Hoebaek (1357-1402), Ho Ung (? -1411) e Jeong Chong (1358-1397) desenvolveram suas críticas em bases mais filosóficas.

Principal trabalho de Jeong, Bulssi japbyeon ("Matriz de críticas contra o budismo" ) criticou todos os aspectos principais da doutrina budista contemporânea, concentrando-se principalmente na seita Seon. Quase todos os exemplos e ilustrações de Jeong foram citados por comentários de um dos irmãos Cheng sobre Zhuxi.1

Pensamento político

Jeong argumentou que o governo, incluindo o próprio rei, existe pelo bem do povo. Sua legitimidade só poderia vir de um serviço público benevolente. Foi em grande parte com base nisso que ele legitimou a derrubada da dinastia Goryeo, argumentando que os governantes de Goryeo haviam desistido de seu direito de governar.

Jeong dividiu a sociedade em três classes: uma grande classe baixa de trabalhadores e artesãos agrícolas, uma classe média de literatos e uma pequena classe alta de burocratas. Qualquer pessoa fora deste sistema, incluindo monges budistas, xamãs e artistas, ele considerava uma ameaça "cruel" ao tecido social.

Jeong foi um dos primeiros estudiosos coreanos a se referir a seu pensamento como silhakou "aprendizado prático". No entanto, ele geralmente não é numerado entre os membros da tradição Silhak, que surgiu muito mais tarde no período Joseon.

Confucionista - Debate Budista

O confronto entre o neoconfucionismo e o budismo teve suas primeiras origens nos folhetos do estudioso da dinastia Tang Hanyu (韓愈 768-824) e culminou nos escritos de Jeong Dojeon e Gihwa (和 己 during 1376-1433) na Coréia durante o fim de Goryeo e o começo das dinastias Joseon. Jeong escreveu uma série de ensaios criticando o budismo, mas seu tratado final, o Bulssi japbyeon ("Matriz de críticas ao budismo") resumiu todos os argumentos contra o budismo que haviam sido desenvolvidos por Hanyu, pelos irmãos Cheng e Zhuxi em um ataque final à tradição budista Seon. Juntamente com os argumentos desses pensadores neo-confucionistas anteriores, que eram compostos em grande parte por críticas do niilismo e antinomianismo de Song Chan, Jeong Dojeon deplorou as práticas decadentes do atual budista Goryeo saṅgha.

Na China, as condenações neoconfucionistas do budismo foram amplamente ignoradas, mas esse não foi o caso na Coréia. O monge Gihwa, a figura principal do saṅgha budista no início de Joseon, que fora um aclamado estudioso confucionista, sentiu-se compelido a responder às críticas de Jeong com um tratado intitulado Hyeonjeong non ("Exposição do correto") Sua resposta foi conciliatória, mas reprovou os confucionistas pela disparidade entre o que foi dito em seus textos clássicos e o que eles realmente fizeram na prática.

Veja também

  • Neo-Confucionismo
  • Literatura coreana
  • Goryeo
  • Dinastia Joseon

Notas

  1. ↑ Charles Muller, Essência e função de encanamento: O ponto culminante do grande debate budista-confucionista, recuperado em 2 de fevereiro de 2008.

Referências

  • De Bary, William Theodore e JaHyun Kim Haboush. 1985. A ascensão do neoconfucionismo na Coréia. Estudos neoconfucionistas. Nova York: Columbia University Press.
  • Han Yeong-u. 1974. "A filosofia da reforma política de Jeong Do-jeon". Korea Journal 14(7-8).
  • Instituto Coreano de Pensamento Filosófico. 1995. 강좌 한국철학 Gangjwa Hanguk Cheolhak, Guia da filosofia coreana333-345. Seul: Yemoon Seowon. ISBN 89-7646-032-4
  • Kŭm, Chang-tae. 2000. Confucionismo e pensamentos coreanos. Seul, Coréia: Jimoondang Pub. Co. ISBN 8988095103
  • Yunesŭkʻo Han'guk Wiwŏnhoe. 2004. Filosofia coreana: sua tradição e transformação moderna. Antologia de estudos coreanos, 6. Elizabeth, NJ: Hollym. ISBN 1565911784

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